Forgiving others is the 'Ego'

हिंदी अनुवाद अंग्रेज़ी लेख के बाद पढ़ें

Forgiving others can sometimes preserve the story of what they did.

Self-forgiveness releases the need to carry the story at all.

True forgiveness is not saying, ‘I forgive you.’

It is reaching a place within where nothing needs to be forgiven anymore

When the self stops judging itself, the energy that was being projected onto others begins to return to stillness.

Forgiveness of others can still contain the ego of the forgiver.

Self-forgiveness begins where the identity of the wounded self starts dissolving.

The deepest forgiveness does not make the other person innocent or guilty.

It simply frees your energy from the relationship with the wound.

Self-forgiveness is not another spiritual task.

It is the dropping of the inner resistance that was disturbing your own energy.

The ego says, “I forgive you,” because it still remembers who hurt whom, what happened, and who was right or wrong.

Even forgiveness can sometimes keep the separation alive, the “I” who forgives and the “other” who must be forgiven.

True inner release begins when we stop carrying the event as an identity, a wound, or a debt.

Self-forgiveness is deeper because it turns attention away from changing another person and toward releasing the conflict within.

It does not justify what happened, nor does it deny the pain; it simply refuses to keep feeding it with thought and emotion.

When the need to blame, explain, punish, or even forgive slowly dissolves, the energy becomes quiet again.

There is no longer a battle between the past and the present.

Nothing needs to be returned, corrected, or carried. The mind stops holding what the heart has already outgrown.

The ego says, “I forgive you.” Stillness says, There is nothing left to hold.

🙏🪷

दूसरों को क्षमा करना भी अहंकार का एक रूप हो सकता है…

दूसरों को क्षमा करना कभी-कभी उनके द्वारा किए गए कार्य की कहानी को जीवित रखता है।

स्वयं को क्षमा करना उस पूरी कहानी को अपने भीतर ढोते रहने की आवश्यकता ही समाप्त कर देता है।

सच्ची क्षमा केवल यह कहना नहीं है, “मैं तुम्हें क्षमा करता/करती हूँ।”

सच्ची क्षमा उस आंतरिक अवस्था तक पहुँचना है, जहाँ कुछ भी क्षमा करने योग्य शेष नहीं रह जाता।

जब मन स्वयं को ही दोष देना और परखना बंद कर देता है, तब दूसरों पर डाली गई ऊर्जा धीरे-धीरे वापस अपने ही मौन में लौटने लगती है।

दूसरों को क्षमा करने में भी क्षमा करने वाले का अहंकार छिपा हो सकता है।

स्वयं को क्षमा करना वहाँ से शुरू होता है, जहाँ भीतर का घायल “मैं” धीरे-धीरे अपना अस्तित्व खोने लगता है।

सबसे गहरी क्षमा दूसरे व्यक्ति को निर्दोष या दोषी नहीं बनाती।

वह केवल अपनी ऊर्जा को उस घाव के साथ जुड़े संबंध से मुक्त कर देती है।

स्वयं को क्षमा करना कोई और आध्यात्मिक साधना नहीं है।

यह उस आंतरिक प्रतिरोध को छोड़ देना है, जो आपकी अपनी ऊर्जा को अशांत किए हुए था।

अहंकार कहता है, “मैं तुम्हें क्षमा करता/करती हूँ,” क्योंकि उसे अभी भी याद है कि किसने किसे दुख दिया, क्या हुआ और कौन सही था या गलत।

कभी-कभी क्षमा भी उस दूरी को जीवित रखती है, एक “मैं”, जो क्षमा करता है, और एक “दूसरा”, जिसे क्षमा किया जाना है।

सच्ची आंतरिक मुक्ति तब शुरू होती है, जब हम उस घटना को अपनी पहचान, अपना घाव या अपना ऋण बनाकर ढोना बंद कर देते हैं।

स्वयं को क्षमा करना अधिक गहरा है, क्योंकि ध्यान दूसरे व्यक्ति को बदलने से हटकर अपने भीतर के संघर्ष को मुक्त करने की ओर लौट आता है।

यह जो हुआ उसे सही नहीं ठहराता, न ही पीड़ा को नकारता है; यह केवल उस पीड़ा को विचारों और भावनाओं से लगातार पोषित करने से इनकार करता है।

जब दोष देने, समझाने, दंड देने और यहाँ तक कि क्षमा करने की आवश्यकता भी धीरे-धीरे विलीन होने लगती है, तब ऊर्जा फिर से शांत होने लगती है।

फिर अतीत और वर्तमान के बीच कोई युद्ध नहीं रहता।

कुछ लौटाने की आवश्यकता नहीं रहती, कुछ सुधारने की आवश्यकता नहीं रहती, कुछ और ढोने की आवश्यकता नहीं रहती। मन अंततः उस चीज़ को पकड़ना छोड़ देता है, जिसे हृदय बहुत पहले पार कर चुका होता है।

अहंकार कहता है “मैं तुम्हें क्षमा करता हूँ।”

मौन कहता है “अब कुछ भी पकड़कर रखने को शेष नहीं है।”

डॉ रेनूका गुप्ता 🪷🙏